Abhinavagupta: differenze tra le versioni

*Tutto quello che esiste risiede nell’internonell'interno del beato [[Bhairava]], che mai si diparte dal nostro cuore o dalla punta della nostra lingua, risiede, dico, in Parameśvara, il quale non è, appunto, misurato dal tempo, è uno colla coscienza, ed è perpetuamente in unione con tutte le potenze, costituito da un’unitàun'unità coesistente, senza contraddizione, colle centinaia di creazioni e dissoluzioni manifestate dal contrarsi e l’espandersil'espandersi, attraverso i quali si esprime la sua autonomia. Questa realtà, Śiva, perciò, non ha né fine né principio, è luminosa di luce propria e la sua essenza è un’autonomiaun'autonomia che consiste in una perfetta indipendenza, determinata dalla pienezza di tutte le cose.<ref>Dall'appendice V, in Abhinavagupta, ''Luce delle scritture (Tantraloka)'', a cura di Raniero Gnoli, UTET, edizione elettronica De Agostini, 2013, p. 769.</ref>

*Una completa essenza di meravigliarsi è, in effetto, mancanza di vita. Inversamente, la ricettività estetica, l'essere dotato di cuore non è altro se non l’esserel'essere immerso in un intenso meravigliarsi, il quale consiste in una scossa della forza. Solo chi ha il cuore tutto alimentato da quest’infinitaquest'infinita forza aumentativa, solo chi è consueto alla pratica costante di tali fruizioni, solo egli e non altri è dotato, per eccellenza, di questa capacità di meravigliarsi. E questo meravigliarsi c’èc'è anche nel dolore. L’essenzaL'essenza del dolore non è, in effetto, se non un meravigliarsi particolare, cagionato dall’assenzadall'assenza di ogni speranza.<ref>Dall'appendice IV, in Abhinavagupta, ''Luce delle scritture (Tantraloka)'', a cura di Raniero Gnoli, UTET, edizione elettronica De Agostini, 2013, p. 761.</ref>

*Qui, secondo tutte le sacre scritture, la cagione della [[saṃsāra|trasmigrazione]] è la nescienza (''ajñāna'') e l’unical'unica causa della liberazione la conoscenza. (2013, 22)

*Chi ad ogni istante dissolve in tal modo il tutto nella sua propria coscienza e di nuovo poi lo emette, s’identificas'identifica perennemente con [[Bhairava]]. (2013, 36)

*Lo yoghin, applicato al respiro il metodo del bastone e pareggiato il precedente e il susseguente<ref>I soffi inspirati e espirati.</ref>, deve innanzitutto raggiungere la sede nettarea (che sta sopra) la lingua, appoggiata al loto ed al quadrato. Raggiunto quindi il piano del tridente, dove si congiungono i tre canali, deve penetrare nel piano dove risiedono in eguaglianza la volontà la conoscenza e l’azionel'azione. Per raggiungere la sede più alta lo yoghin deve (naturalmente) salire attraverso i gradini del punto sopracciliare, della «fine del suono» e della potenza, scala unica, in espansione (e contratta), eppoi nuovamente non contratta, espansa. Quivi, nel piano della serpentina (''[[kuṇḍalinī]]'') superiore, è l’emissionel'emissione, dove si contiene il movimento, bella di esso.<ref>Nel testo: «''tatrordhvakuṇḍalībhūmau spandanodarasundaraḥ''», V.57.</ref> Quivi lo yoghin deve riposare, nel piano del ventre del pesce.<ref>Che si contrae e si espande senza sosta: è una metafora per indicare l'emissione e il riassorbimento, due delle operazioni cosmiche che lo yogin riesce a compiere quando conduce ''kuṇḍalinī'' a unirsi con Śiva. In tale piano egli si fa divino, forte delle potenze di volontà, conoscenza e azione.</ref> (2013, 54b-58a)

*Nel cuore supremo, dove la grande radice S, il tridente AU e l’emissionel'emissione Ḥ son stati unificati, lo yoghin trova riposo. (2013, 60b)

*In chi, attraverso l’eserciziol'esercizio anzidetto, si accinge a penetrare, con mezzi corporei, in tale supremo cammino, nasce, innanzi tutto, un senso di beatitudine, dovuto ad un contatto colla pienezza. Segue poi il salto, cioè a dire un evidente sobbalzo, provocato dalla penetrazione, per un istante, in una realtà incorporea, simile ad un lampo improvviso; successivamente si ha un tremor di spavento, dovuto a questo, che l’improvvisal'improvvisa presa di possesso della propria forza susseguente all’abbandonoall'abbandono dell’unitàdell'unità fra il corpo e la coscienza, cui siamo assuefatti da un numero infinito di nascite, indebolisce il corpo. Venuta verso l’internol'interno, lo yoghin è preso quindi come da sonno: il quale dura fintantoché egli non si sia saldamente affermato nella coscienza. Immersosi quindi nel piano realissimo e fattosi chiaramente cosciente di come la coscienza sia naturata di tutte le cose, eccolo tutto vibrare. La vibrazione è infatti identica alla «grande pervasione». (2013, 100b-104)

*La durata limite di ''[[māyā]]'', moltiplicata per diecimila trilioni, equivale ad un giorno dal principio Īśvara, durante il quale il suono (''nāda''), materiato di soffio vitale, emette l’universol'universo; e tant’ètant'è la sua notte. (2013, 157)

*Tutti i vari [[mantra]], costituiti da semi e gruppi sillabici fan sì che la coscienza si materii di movimento (''spandana''), e come tali, si dice giustamente che sono un mezzo (atto all’ottenimentoall'ottenimento della) suprema coscienza. (2013, 2b-3a)

*Il diametro della [[terra]] – la quale è aurea, rotonda, e si estende fino ai cento Rudra – è così d’und'un miliardo di leghe. (2013, 166b)

*Tutto l’l'[[universo]] dalla terra fino a SadāŚiva, è, secondo ch’èch'è detto nella scrittura, sottomesso alla natura, dotato di nascita e dissoluzione. (2013, 405b-406a)

*Per principio s’intendes'intende la forma comune che si estende ad un determinato gruppo di prodotti, ad un insieme di qualità, ad una schiera di soggetti dotati di proprietà similari – così chiamato appunto perché si estende, pervade. Tale termine non si applica perciò né ai corpi né ai mondi. (2013, 4b-6)

*Questa così detta ''[[māyā]]'' è la stessa potenza del Dio, da Lui inseparata, la Sua stessa libertà, (la quale si esprime nell’nell')apparire della differenziazione, la quale, infatti, è creata da essa. (2013, 149b-150a)

*La verità è dunque questa, che, a quel modo e nella misura che l’anzidettol'anzidetto Śiva Supremo, il quale è luce soltanto, s’illuminas'illumina, a questo modo ed in questa misura s’illuminas'illumina la natura delle cose. (2013, 55b-56a)

*Il Signore è autoluminoso. Qualora (infatti) non si ammetta l’esistenzal'esistenza di un principio autoluminoso, si va incontro a questa conseguenza, che le varie cose che appariscono deriveranno via via da altre cose che non sono in se stesse luce, sicché si cade in un regresso all’infinitoall'infinito, a causa del quale il tutto risulterebbe (cieco e) addormentato. (2013, 115-116)

*Tutto quello che [[esistenza|esiste]] si manifesta in realtà come un’immagineun'immagine riflessa nell’internonell'interno del Supremo Signore, stabile, non come qualcosa a lui esterna. (2013, 93)

*Così il corpo giova vederlo pieno di tutti i cammini, variegato dal vario operare del tempo, sede di tutti i moti del tempo e dello spazio. Il corpo, così veduto, e dentro di sé naturato (di conseguenza) di tutte le divinità, dev’esseredev'essere quindi oggetto di contemplazione, di adorazione e di riti di soddisfazione. Chi penetra in esso, trova la liberazione. (2013, 6-7)

*Il buon successo del [[sacrificio]] (''yāgaśrī'') risiede in qualsiasi luogo, esteriore o interiore, il loto del cuore si schiuda. La [[mokṣa|liberazione]] non si verifica in altro modo se non troncando i nodi della nescienza e ciò, secondo ch’èch'è detto nel ''Vīrāvalīpadam'', non può avvenire se non attraverso uno schiudersi della coscienza. (2013, 107b-109a)

*Le sedici vocali fino all’emissioneall'emissione debbono essere proiettate sulla fronte, A; sul volto, Ā; sugli occhi, I Ī [...]. (2013, 117b)

*Notte e giorno vedendo e adorando così il corpo, come pieno del succo della beatitudine di Śiva e colmo di tutti e i trentasei princìpi, il celebrante si identifica senz’altrosenz'altro con Śiva, e, sazio e contento di questo suo riposo in detto corpo, costituito dal tutto, egli ha, in esso, il suo ''[[liṅga]]'' né aspira a ''liṅga'', voti, luoghi santi o discipline esteriori. (2013, 286-287a)

*Per chi infine aspira alla liberazione non v’èv'è nulla di proibito o di prescritto, nel senso che tutto quello che è piacevole è congiungimento colla coscienza. (2013, 291b-292a)

*L’officianteL'officiante deve a questo punto meditare come dall’ombelicodall'ombelico dal detto SadāŚiva nascano tre raggi, i quali, naturati di ''nadānta'' e costituiti dalla Potenza, dalla Pervadente e dall’Egualedall'Eguale, tutti splendenti di esse, escono dai tre fori del capo, sin a raggiungere lo ''dvādaśānta''. Sopra di essi si hanno tre candidi loti, naturati da Unmanā<ref>Il Vuoto trascendente.</ref>. Tale il seggio, costituito da trentasette princìpi. (2013, 313-14)

*Il cosiddetto [[animale]] «eroico» è quello che, dopo introdotto nel terreno sacrificale, è quivi ucciso, messo a punto e mangiato dalla ruota. Quando invece l’animalel'animale che si offre al Dio, tutto intero o in parte, è stato ucciso altrove, esso vien chiamato «animale esteriore». (2013, 52b-54a)

*Esponiamo dunque la proiezione concernente i princìpi. Sin alla caviglia v’èv'è la terra, che occupa quattro dita. I (ventitré) princìpi dalla terra alla materia occupano due dita ciascuno, coi quali si è arrivati sei dita sopra l’ombelicol'ombelico, per complessive quarantasei dita. I sei princìpi dall’animadall'anima alla «forza» occupano ciascuno tre dita e si giunge, con essi, fino alla gola, per un totale di diciotto dita. I quattro princìpi da māyā a SadāŚiva occupano quattro dita ciascuno; con essi si giunge fino alla fronte per un insieme di sedici dita. (2013, 101-105)

*Il pensiero differenziato (''vikalpa'') è costituito infatti di discorso ed è quindi essenziato di pensiero (''vimarśa''). Ora il pensiero, nella sua forma di mantra, è puro, immune dai vincoli dell’esistenzadell'esistenza fenomenica, permanente, formato da Śiva – il senza principio, il dispensatore dei doni – in identità con se stesso. (2013, 250-251a)

*Il cordone per il nodo (com’ècom'è detto nelle Scritture) dev’esseredev'essere fatto tre volte triplice (''tristriguṇam''), per significare le varie forme che assume la triade Uomo-Potenza-Śiva. (2013, 5b-6a)

*Dopo di ciò il maestro, fermo e concentrato, richiamandosi alla mente tutto quello che è stato fin qui detto, dopo unito fra di loro il corpo, etc., del discepolo ed il suo proprio corpo, soffio vitale e via dicendo, deve meditare come il tutto risieda dentro il suo proprio corpo, soffio vitale, etc. Basandosi quindi sulle concezioni anzidette, ben fermo e concentrato di mente, egli deve meditare come il cammino del tempo ed il cammino dello spazio riposino sul soffio vitale, come questo riposi sulla potenza, come questa riposi sulla coscienza e come la coscienza pura sia identica a Śiva, inseparata dalla coscienza del discepolo ed inseparata pure dal fuoco mantrico, etc.; (e così meditando), secondo il metodo già esposto, su Śiva, dispogliato o avviluppato o ambedue insieme, versare l’oblazionel'oblazione completa – (e tutto ciò) «coi sensi ben pacificati». (2013, 78b-82)

*L’iniziazioneL'iniziazione abbreviata può essere celebrata soltanto se il maestro è dotato di una conoscenza ben esercitata, concentrato ed immedesimato (in Śiva), e mai altrimenti. (2013, 8)

*Se essendo ormai imminente la fine del corpo, uno ottiene, grazie ad un’evidenteun'evidente caduta di potenza, l’iniziazionel'iniziazione di Śiva (''śaṇkarī''), subito dopo quest’iniziazionequest'iniziazione entra in Śiva. (2013, 2-3)

*Il Maestro deve ben guardarsi dall’impartirladall'impartirla sia a colui la cui maculazione non è maturata, sia a chi non sia giunto all’esaurimentoall'esaurimento del suo karma. (2013, 7-8)

*Diremo adesso dell’iniziazionedell'iniziazione che dà confidenza ad individui offuscati. (2013, 2-4)

*Il [[corpo]] è essenzialmente costituito dall’elementodall'elemento terra. Esso, quando il maestro, grazie al mantra della leggerezza, che sarà esposto più in là, medita come il discepolo ascenda in aria, perde questa sua terrestrità. (2013, 14b)

*Coloro che si son consumati a servire i maestri, che son morti prima di essere stati iniziati, che, in punto di morte, hanno spontaneamente manifestato il desiderio di essere iniziati, che sono stati iniziati a dottrine inferiori, etc., [...] Il Maestro può, a tutti costoro, impartire l’iniziazionel'iniziazione attrattrice dei morti. (2013, 6 e 9)

*Dopo costruito il ''maṇḍala'' ed ivi adorato la divinità, il maestro deve foggiare con erba ''kusa'' e sterco di vacca un’immagineun'immagine del discepolo che vuole iniziare e quindi porsela davanti. (2013, 22b-23a)

*Fatto dunque digiunare il discepolo, il maestro, sulla superficie sacrificale, deve adorare l’indomanil'indomani il Signore mediante i mantra generici e raccontargli la storia di costui. (2013, 14b)

*Il maestro, (secondo numerose scritture, deve essere, in breve) pieno di compassione, buon intendente della grammatica (''pada''), della speculazione ortodossa (''vākya'') e della logica (''pramāṇa''), tutto preso dalla devozione a Śiva e null’altronull'altro, conoscitore (profondo) del senso di tutte le scritture promulgate da Śiva, non un «autogenito» (''svayaṃbhūḥ''). (2013, 7-8)

*Il nuovo maestro, dopo ottenuto la consacrazione deve meditare e recitare per sei mesi, l’interol'intero complesso dei mantra esposto nelle scritture, sino a concentrarsi ed immedesimarsi con esso. (2013, 31)

*Il maestro, precisamente, deve prima fissarne l’essenzal'essenza col punto, trapassarlo col seme della potenza, scuoterlo nel luogo del suono, percuoterlo col tridente ed infine percueterne ad una ad una, ripetutamente, tutte le «forze», mediante l’emissionel'emissione, la quale risiede dentro la ''suśumnā''. L’animaL'anima vincolata grazie a questi procedimenti, si muove e può anche alzare la mano sinistra. (2013, 13-14)

*Quest’iniziazioneQuest'iniziazione funebre ha, come effetto, quello di purificare il ''puryaśṱaka''<ref>Lett.: "il corpo ottuplice": è il corpo trasmigrante, costituito, secondo la maggior parte delle scuole dello [[shivaismo]] dai tre sensi interni (''manas'', ''ahaṃkāra'', ''buddhi'') e dai cinque elementi sottili (''tanmātra'').</ref>. Se infatti il ''puryaśṱaka'' non esiste, non vi son più neppure i cieli, le resistenze infernali, etc. (2013, 20b-21a)

*Questo rito {{NDR|in favore degli antenati}} dev’esseredev'essere celebrato dal maestro, insieme coi suoi intrinseci, nel terzo, quarto e decimo giorno (a partire dalla morte), ogni mese, nel primo anno, ogni anno, sempre, e concerne sia coloro che sono stati purificati dall’ultimodall'ultimo sacramento sia quelli che non hanno ricevuto questa purificazione. (2013, 2b-3b)

*A questo punto, egli deve immaginare come la superficie sacrificale sia essenziata di coscienza, immacolata come un cristallo, come un etere senza macchia e contemplare come quivi le divinità, cui desidera compiacere, si mostrino in guisa d’immaginid'immagini riflesse e che la coscienza sia l’immaginel'immagine riflettente. (2013, 41-42)

*Una volta evocati i mantra, occorre quindi soddisfarli e propiziarli con fiori, liquori, offerte d’alimentid'alimenti ed incensi, proporzionatamente alla fiducia, alla devozione e dalle possibilità (del celebrante). (2013, 51b-52a)

*''Nella casa divina del corpo, v’adorov'adoro, mio Dio e mia Dea, giorno e notte! V’adoroV'adoro lavando di continuo il fondamento terrestre cogli spruzzi dell’essenzadell'essenza del mio stupirsi! V’adoroV'adoro cogli spontanei fiori spirituali che esalano innato profumo! V’adoroV'adoro colla preziosa urna del cuore, colma d’ambrosiad'ambrosia, beatifica, giorno e notte!'' (2013, 64)

*Fra tutti i ''[[liṅga]]'' immanifesti i più eccellenti son quelli non fatti da mano d’uomod'uomo. (2013, 17a)

*Il cranio più eccellente di tutti, secondo il ''Siddhāyogeśvarīmatam'', è quello di una, due, tre, quattro porzioni (''khaṇḍa'') fatto a forma di «testa di bove» (''gomukha'') o di luna piena, del colore dei loti, dell’orpimentodell'orpimento (''gorocana''), delle perle, dell’acquadell'acqua o del cristallo, provvisto d’unod'uno, due, tre, quattro o cinque bei fori e di quattordici linee, auspicioso. (2013, 25-26)

*Un’altraUn'altra cosa da provvedere e successivamente adorare è il rosario, il quale dev’esserdev'esser di madreperla, di semi di ''padmākśa''<ref>''Nelumbium Speciosum'', cioè il comune loto: così Raniero Gnoli.</ref>, di perle, di gemme, d’orod'oro. Essi son via via d’ordined'ordine sempre più elevato. Specialmente stimato, infine, quello fatto di semi di ''rudrākṣa''<ref>''Elaeocarpus ganitrus'': così Raniero Gnoli.</ref>. I grani debbono essere centoquindici, cento otto, la metà o la metà della metà di questi o anche cinquanta. (2013, 30-32a)

*A quel modo che anche l’ultimol'ultimo venuto, entrando in uno spettacolo, può ottenere immediatamente lo stato di coscienza indifferenziato in cui si trovano gli altri spettatori, da loro gradatamente raggiunto, così uno, entrando in uno di questi gruppi, caratterizzati da un’unicaun'unica coscienza, può ottenere, immediatamente, quella stessa pienezza di coscienza che gli altri hanno gradatamente raggiunto attraverso lo yoga e l’eserciziol'esercizio. (2013, 20b-22)

*Gli eroi e le potenze<ref>Gli uomini e le donne che partecipano al rito.</ref> debbono riunirsi di notte in una casa appartata, dandosi la voce l'un l’altrol'altro per mezzo di un linguaggio segreto – il cosiddetto linguaggio delle dee –, chiamarsi con nomi indipendenti dai (nomi e dalle) convenzioni ordinarie. Nel caso che non si sia riusciti a mettere insieme la ruota dei «corpi», si può limitare l’adorazionel'adorazione alle sole fanciulle, con l’avvertenzal'avvertenza che, in un rito opzionale, esse non debbono essere deformi, né avere il seno già sviluppato, né essere già mestruate. (2013, 104b-106a)

*Perciò, colui il cui stato di contrazione è bruciato dall’iniziazionedall'iniziazione e dalla conoscenza di Śiva, diventa, disgregatosi il corpo, Śiva, né s’incarnas'incarna più in altri corpi. (2013, 236b-237a)

*In tal guisa, questa coppia dove via via è sparito ogni differenziato sapere – questa coppia è la coscienza stessa, l’emissionel'emissione unitiva, la dimora stabile, senza superiore, naturata di nobile, cosmica beatitudine da ambedue essenziata, il supremo segreto del Kula, non quiescente, non emergente, causa fondata d’emergenzad'emergenza e quiescenza. (2013, 115b-117a)

*Il Maestro, su tutto il corpo, deve proiettare il cosiddetto seme della potenza.<ref>La citazione fa riferimento al rito di iniziazione di un discepolo.</ref> Nella ruota del cuore dev’esseredev'essere poi proiettato il mantra H, ornato dalle dodici vocali, e in mezzo ad esso, la coscienza, simile ad una rosa. Il Maestro deve quindi meditare come questa ruota sia spinta dal vento Y e tutta fiammeggiante del fuoco R, e recitare il mantra, intramezzandolo col nome dell’iniziandodell'iniziando. Il discepolo, con questo metodo, è, sull’istantesull'istante, colpito da paralisi. (2013, 214-216)

*Tracciato poi il ''maṇḍala'', conviene darvi le polveri colorate, per abbellirlo. I colori migliori, conveniente ciascuno ad una dea, son qui dati dal minio, dal ''rājavarta''<ref>Il blu dei lapislazzuli, ma in questo caso sembra indicare il colore nero.</ref> e dal gesso, bianchissimo. La Dea Parā, in questo proposito, è bianca come la luna, la Dea Parāparā, rossa, e l’ultimal'ultima, Aparā, nera, terrifica, infuriata. (2013, 39-41a)

*La ''[[mudrā]]'', secondo ch’èch'è detto nel ''Devyāyāmalatantra'' è una contro-immagine. In base ai due significati che può avere l’espressionel'espressione «''bimbodaya''», la ''mudrā'' è detta contro-immagine, nel senso che nasce dall’immaginedall'immagine o nel senso che l’immaginel'immagine nasce da essa, che diventa cosi uno strumento della sua nascita, ciò che dà (''rā''), somministra, piacere (''mud''), cioè l’ottenimentol'ottenimento della natura propria, e, attraverso il corpo, il sé. Tale la ragione per cui nelle scritture essa è così chiamata. (2013, 1-3)

*Il momento opportuno in cui applicare le ''mudrā'' cade nell’inizionell'inizio del sacrificio, nel suo mezzo, nella sua fine, nell’intrisecazionenell'intrisecazione col conoscere e collo yoga, nella pacificazione degli ostacoli, nella recisione dei legami. (2013, 66)

*In base a quanto è stato detto, che cioè la principale caratteristica del Trika è questa, che per celebrare l’adorazionel'adorazione, non si può fare a meno di varie ruote<ref>Le ruote sono supporti immaginativi di forma circolare nei quali si considerano risiedere le divinità femminili.</ref>, noi esponiamo qui riunite quali sono queste diverse ruote. (2013, 1)

*Parāparā, Parā ed Aparā sono l’emissionel'emissione, la mansione ed il riassorbimento; ma la quarta, consistente nell’nell'«Essenza dei soggetti conoscenti» (o delle «madri») è considerata come il riposo. (2013, 30)

*Chi penetra sempre più addentro nella conoscenza «particoliforme», da noi in più modi esposta, diretta all’ottenimentoall'ottenimento di Śiva, riposa, alla fine, vicino (al suo intimo essere), dopo di che, abbandonato il piano «particoliforme» va in quello «potenziato», dopo di che ancora, «divino». In tal guisa, chi così partecipa della natura di Bhairava. (2013, 1b-2)

*Naturalmente, fin tanto che uno non si sia identificato con Śiva, deve accettare senza diffidenza la certezza a priori conveniente alla sua propria natura, essa soltanto, ed essere di converso diffidente verso le altre. Egli deve stimarla più d’ognid'ogni altra. Chi sta per identificarsi con Śiva deve così essere dedito alla relativa certezza. (2013, 21-22)

*Il [[Sāṃkhya]], lo [[Yoga]], il [[Pañcarātra]], ed il [[Veda]], così com’ècom'è detto nello ''[[Svacchandatantra]]'', non debbono essere vilipesi, in quanto che sono originati tutti da Śiva. Queste varie tradizioni, correnti nel mondo, non sono che frammenti isolati, estratti da una tradizione unica. Esse offuscano e traggono in inganno i loro devoti. (2013, 36-37)

*[[Bhairava]] l’hal'ha trasmessa {{NDR|la Scrittura originaria}} a Gahaneśvara, questi a Brahmā, questi a Śakra e questi infine a Bṛhaspati. (2013, 2)

*Costoro {{NDR|gli uomini eccellenti che avevano appreso parti della Scrittura originaria}} se lo trasmisero sì l’unl'un l’altrol'altro, ma esso sol tempo, andò perduto. Per comando di Śrīkaṇṭha discesero allora al mondo tre Perfetti, Tryambaka, Āmardaka e Śrīnātha, competenti, rispettivamente, nei tre aspetti in cui si divide l’insegnamentol'insegnamento Scivaita, cioè la non dualità, la dualità, e la dualità-non dualità. Dal primo discese, per parte di figlia, una seconda linea spirituale (ormai) ben affermata col nome di Mezzo Tryambaka. (2013, 11-13)

*Quest’operaQuest'opera nostra, la Luce dei Tantra, ha assorbito il succo che costituisce l’essenzal'essenza di queste tre correnti spirituali e mezza e come tale emana ogni sorta di ''rasa''<ref>Nettare.</ref>. (2013, 15)

*Ciò che secondo i Veda è fonte di peccato, secondo questa nostra dottrina di sinistra, conduce invece speditamente alla perfezione. Tutto l’insegnamentol'insegnamento vedico è infatti sotto il dominio di ''[[māyā]]''. (2013, 11b-12a)

*Il [[mantra]] è ciò che pensa e salva. Esso è rafforzato, nutrito dalla conoscenza (''vidyā'') la quale illumina le cose del conoscibile. La ''mudrā'' è un’immagineun'immagine riflessa del mantra ed è nutrita dal ''maṇḍala''. Il termine ''maṇḍa'' implicito in maṇḍala designa infatti l’essenzal'essenza, cioè Śiva stesso. (2013, 19b-21)

*''Il [[vino]] che infonde baldanza alle parole degli innamorati, che, senza ostacoli, nell’unionenell'unione sessuale discaccia la paura, il vino dove volentieri risiedono (tutte) le divinità delle ruote, il vino qui ''{{NDR|nel Kashmir}}'' procaccia via via fruizioni''<ref name=fru/>'' e liberazioni.'' (2013, 44)

*La Luce delle Sacre Scritture (Tantrāloka), che qui presentiamo per la prima volta tradotta dall’originaledall'originale sanscrito, è l’operal'opera religiosa di gran lunga più importante di uno dei massimi pensatori dell’Indiadell'India, Abhinavagupta, vissuto in Kashmir tra il X e l'XI secolo d. C. ([[Raniero Gnoli]])